Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 99 雜阿含經

Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 99 雜阿含經大正新脩大藏經數位版, No. 99 雜阿含經劉宋求那跋陀羅譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.liyi correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.heaven correctionsCBETA.say corrections楊郁文老師 correctionsCBETA.pan correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.poyung correctionsCBETA.shin 50卷 T.2.99 中華電子佛典協會（CBETA）

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2024-07-23 11:51:28 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經雜阿含經

Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo / proofread twice by Mr. Chang Wen-Ming, Text as provided by The Canon Series / proofread by Miao-Yuan Aranya, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Dhammavassarama

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新式標點

【CB】【大】【磧乙-CB】【思溪-CB】【中華-CB】【房山-CB】【洪武-CB】【嘉興乙-CB】【聖】【金藏乙-CB】【明異】【宋】【元】【明】【北藏-CB】【麗-CB】【磧-CB】【宮-CB】【？】 CBETA CHARACTER CB00036 U+F0024 U+27090composition[卄/積] CBETA CHARACTER CB00626 U+F0272 U+3CB2composition[疊*毛] CBETA CHARACTER CB00866 U+F0362 U+23ACDnormalized form歛composition[僉*殳] Sanskrit Pali English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT （99/8/10）二〇558 雜阿含經卷第二十一宋天竺三藏求那跋陀羅譯二一559（五五九）

如是我聞：

一時，佛住波羅利弗妬路國，尊者阿難及尊者迦摩亦在波羅利弗妬路雞林精舍。

時，尊者迦摩詣尊者阿難所，共相問訊慰勞已，於一面坐。語尊者阿難：「奇哉！尊者阿難！有眼有色、有耳有聲、有鼻有香、有舌有味、有身有觸、有意有法，而有比丘有是等法，能不覺知。云何？尊者阿難！彼比丘爲有想不覺知，爲無想故不覺知？」

尊者阿難語迦摩比丘言：「有想者亦不覺知，況復無想。」

復問尊者阿難：「何等爲有想於有而不覺知？」

尊者阿難語迦摩比丘言：「若比丘離欲、惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，初禪具足住。如是有想比丘有法而不覺知。如是第二、第三、第四禪，空入處、識入處、無所有入處具足住。如是有想比丘有法而不覺知。云何無想有法而不覺知？如是比丘一切想不憶念，無想心三昧身作證具足住，是名比丘無想於有法而不覺知。」

尊者迦摩比丘復問尊者阿難：「若比丘無想心三昧，不涌不沒，解脫已住，住已解脫，世尊說此是何果、何功德？」

尊者阿難語迦摩比丘言：「若比丘無想心三昧，不涌不沒，解脫已住，住已解脫，世尊說此是智果、智功德。」

時，二正士共論議已，歡喜隨喜，各從坐起去。

560（五六〇）

如是我聞：

一時，佛住俱睒彌國瞿師羅園。爾時，尊者阿難亦在彼住。

時，尊者阿難吿諸比丘：「若比丘！比丘尼於我前自記說，我當善哉慰勞問訊，或求以四道。何等爲四？若比丘、比丘尼坐，作如是住心、善住心、局住心、調伏心、止觀一心、等受，分別於法量度，修習多修習已，得斷諸使。若有比丘、比丘尼於我前自記說，我則如是善哉慰喩，或求是，名說初道。

「復次，比丘、比丘尼正坐思惟，於法選擇，思量住心、善住、局住、調伏、止觀一心、等受。如是正向多住，得離諸使，若有比丘、比丘尼於我前自記說，我當如是善哉慰喩，或求是，名第二說道。

「復次，比丘、比丘尼爲掉亂所持，以調伏心坐、正坐，住心、善住心、局住心、調伏、止觀一心、等受化。如是正向多住已，則斷諸使，若有比丘、比丘尼於我前自記說，我則如是善哉慰喩，或求是，名第三說道。

「復次，比丘、比丘尼止觀和合俱行，作如是正向多住，則斷諸使。若比丘、比丘尼於我前自記說者，我則如是善哉慰喩敎誡，或求是，名第四說道。」

時，諸比丘聞尊者阿難所說，歡喜奉行。

561（五六一）

如是我聞：

一時，佛住俱睒彌國瞿師羅園，尊者阿難亦在彼住。

時，有異婆羅門詣尊者阿難所，共相問訊慰勞已，於一面坐，問尊者阿難：「何故於沙門瞿曇所修梵行？」

尊者阿難語婆羅門：「爲斷故。」

復問：「尊者何所斷？」

答言：「斷愛。」

復問：「尊者阿難！何所依而得斷愛？」

答言：「婆羅門！依於欲而斷愛。」

復問：「尊者阿難！豈非無邊際？」

答言：「婆羅門！非無邊際。如是有邊際，非無邊際。」

復問：「尊者阿難！云何有邊際，非無邊際。」

答言：「婆羅門！我今問汝，隨意答我。婆羅門！於意云何？汝先有欲來詣精舍不？」

婆羅門答言：「如是，阿難！」

「如是，婆羅門！來至精舍已，彼欲息不？」

答言：「如是，尊者阿難！彼精進、方便、籌量，來詣精舍。」

復問：「至精舍已，彼精進、方便、籌量息不？」

答言：「如是，尊者阿難！」

復語婆羅門：「如是，婆羅門！如來、應、等正覺所知所見，說四如意足，以一乘道淨衆生、滅苦惱、斷憂悲。何等爲四？欲定斷行成就如意足，精進定、心定、思惟定斷行成就如意足。如是，聖弟子修欲定斷行成就如意足，依離、依無欲、依出要、依滅、向於捨，乃至斷愛，愛斷已，彼欲亦息。修精進定、心定、思惟定斷行成就，依離、依無欲、依出要、依滅、向於捨，乃至愛盡，愛盡已，思惟則息。婆羅門！於意云何？此非邊際耶？」

婆羅門言：「尊者阿難！此是邊際，非不邊際。」

爾時，婆羅門聞尊者阿難所說，歡喜隨喜，從座起去。

562（五六二）

如是我聞：

一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園，尊者阿難亦在彼住。

爾時，瞿師羅長者詣尊者阿難所，稽首禮足，退坐一面，白尊者阿難：「云何名爲世間說法者？云何名世間善向？云何名世間善到？」

尊者阿難語瞿師羅長者：「我今問汝，隨意答我。長者！於意云何？若有說法，調伏貪欲、調伏瞋恚、調伏愚癡，得名世間說法者不？」

長者答言：「尊者阿難！若有說法，能調伏貪欲、瞋恚、愚癡，是則名爲世間說法。」

復問：「長者！於意云何？若世間向調伏貪欲、調伏瞋恚、調伏愚癡，是名世間善向；若世間已調伏貪欲、瞋恚、愚癡，是名善到耶？爲非耶？」

長者答言：「尊者阿難！若調伏貪欲，已斷無餘，瞋恚、愚癡已斷無餘，是名善到。」

尊者阿難答言：「長者！我試問汝，汝便眞實答我，其義如此，當受持之。」

瞿師羅長者聞尊者阿難所說，歡喜隨喜，作禮而去。

563（五六三）

如是我聞：

一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂，尊者阿難亦在彼住。

爾時，無畏離車，是尼犍弟子、聰明童子離車，是阿耆毘弟子，俱往尊者阿難所，共相問訊慰勞已，於一面坐。時，無畏離車語尊者阿難：「我師尼犍子滅熾然法，淸淨超出，爲諸弟子說如是道：『宿命之業，行苦行故，悉能吐之。身業不作，斷截橋梁，於未來世無復諸漏，諸業永盡；業永盡故，衆苦永盡；苦永盡故，究竟苦邊。』尊者阿難！此義云何？」

尊者阿難語離車言：「如來、應、等正覺所知所見，說三種離熾然淸淨超出道，以一乘道淨衆生、離憂悲、越苦惱，得眞如法。何等爲三？如是，聖弟子住於淨戒，受波羅提木叉，威儀具足，信於諸罪過，生怖畏想。受持如是具足淨戒，宿業漸吐，得現法離熾然，不待時節，能得正法，通達現見觀察，智慧自覺。離車長者！是名如來、應、等正覺說所知所見說離熾然，淸淨超出，以一乘道淨衆生、滅苦惱、越憂悲，得眞如法。

「復次，離車！如是淨戒具足，離欲、惡不善法，乃至第四禪具足住，是名如來、應、等正覺說離熾然，乃至得如實法。復有三昧正受，於此苦聖諦如實知，此苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實知。具足如是智慧心，業更不造，宿業漸已斷，得現正法，離諸熾然，不待時節，通達現見，生自覺智。離車！是名如來、應、等正覺所知所見說第三離熾然，淸淨超出，以一乘道淨衆生、離苦惱、滅憂悲，得如實法。」

爾時，尼犍弟子離車無畏默然住。

爾時，阿耆毘弟子離車聰慧重語離車無畏言：「怪哉！無畏！何默然住？於如來、應、等正覺所說、所知、所見、善說法，聞不隨喜耶？」

離車無畏答言：「我思惟其義，故默然住耳。誰聞世尊沙門瞿曇所說法不隨喜者？若有聞沙門瞿曇說法而不隨喜者，此則愚夫，長夜當受非義不饒益苦。」

時，尼犍弟子離車無畏、阿耆毘弟子聰慧重聞佛所說法，尊者阿難陀所說，歡喜隨喜，從座起去。

564（五六四）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。尊者阿難亦在彼住。

時，有異比丘尼於尊者阿難所，起染著心，遣使白尊者阿難：「我身遇病苦，唯願尊者哀愍見看。」

尊者阿難晨朝著衣持鉢，往彼比丘尼所。

彼比丘尼遙見尊者阿難來，露身體臥床上。尊者阿難遙見彼比丘尼身，卽自攝𣫍諸根，迴身背住。彼比丘尼見尊者阿難攝𣫍諸根，迴身背住，卽自慚愧，起著衣服，敷坐具，出迎尊者阿難，請令就座，稽首禮足，退住一面。

時，尊者阿難爲說法言：「姊妹！如此身者，穢食長養、憍慢長養、愛所長養、婬欲長養。姊妹！依穢食者，當斷穢食，依於慢者，當斷憍慢，依於愛者，當斷愛欲。姊妹！云何名依於穢食，當斷穢食？謂聖弟子於食計數思惟而食，無著樂想、無憍慢想、無摩拭想、無莊嚴想，爲持身故、爲養活故、治飢渴病故、攝受梵行故，宿諸受令滅，新諸受不生，崇習長養，若力、若樂、若觸，當如是住。譬如商客以酥油膏以膏其車，無染著想、無憍慢想、無摩拭想、無莊嚴想，爲運載故，如病瘡者塗以酥油，無著樂想、無憍慢想、無摩拭想、無莊嚴想，爲瘡愈故。如是，聖弟子計數而食，無染著想、無憍慢想、無摩拭想、無莊嚴想，爲養活故、治飢渴故、攝受梵行故，宿諸受離，新諸受不起，若力、若樂、若無罪觸安隱住。姊妹！是名依食斷食。

「依慢斷慢者。云何依慢斷慢？謂弟子聞某尊者、某尊者弟子盡諸有漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』聞已，作是念：『彼聖弟子盡諸有漏，乃至自知不受後有。我今何故不盡諸有漏，何故不自知不受後有。』當於爾時則能斷諸有漏，乃至自知不受後有。姊妹！是名依慢斷慢。

「姊妹！云何依愛斷愛？謂聖弟子聞某尊者、某尊者弟子盡諸有漏，乃至自知不受後有。我等何不盡諸有漏，乃至自知不受後有。彼於爾時能斷諸有漏，乃至自知不受後有。姊妹！是名依愛斷愛。姊妹！無所行者，斷截婬欲、和合橋梁。」

尊者阿難說是法時，彼比丘尼遠塵離垢，得法眼淨，彼比丘尼見法、得法、覺法、入法，度狐疑，不由於他，於正法、律，心得無畏。禮尊者阿難足，白尊者阿難：

「我今發露悔過：愚癡不善，脫作如是不流類事；今於尊者阿難所，自見過、自知過，發露懺悔，哀愍故！」

尊者阿難語比丘尼：「汝今眞實自見罪、自知罪，愚癡不善，汝自知作不類之罪，汝今自知、自見而悔過，於未來世得具足戒。我今受汝悔過，哀愍故，令汝善法增長，終不退滅。所以者何？若有自見罪、自知罪，能悔過者，於未來世得具足戒，善法增長，終不退滅。」

尊者阿難爲彼比丘尼種種說法，示、敎、照、喜已，從座起去。

565（五六五）

如是我聞：

一時，佛在橋池人間遊行，與尊者阿難俱，至婆頭聚落國北身恕林中。

爾時，婆頭聚落諸童子聞尊者阿難橋池人間遊行，住婆頭聚落國北身恕林中。聞已，相呼聚集，往詣尊者阿難所，稽首禮尊者阿難足，退坐一面。

時，尊者阿難語諸童子言：「帝種！如來、應、等正覺說四種淸淨，戒淸淨、心淸淨、見淸淨、解脫淸淨。

「云何爲戒淸淨？謂聖弟子住於戒，波羅提木叉，戒增長，威儀具足，於微細罪能生恐怖，受持學戒。戒身不滿者，能令滿足；已滿者，隨順執持，欲精進方便超出，精勤勇猛，堪能諸身心法，常能攝受，是名戒淨斷。

「苦種！云何名爲心淨斷？謂聖弟子離欲、惡不善法，乃至第四禪具足住；定身未滿者令滿，已滿者隨順執受，欲精進乃至常執受，是名心淨斷。

「苦種！云何名爲見淨斷？謂聖弟子聞大師說法。如是如是說法，則如是如是入如實正觀。如是如是得歡喜、得隨喜、得從於佛。

「復次，聖弟子不聞大師說法，然從餘明智尊重梵行者說，聞尊重梵行者如是如是說，則如是如是入如實觀察。如是如是觀察，於彼法得歡喜、隨喜，信於正法。

「復次，聖弟子不聞大師說法，亦復不聞明智尊重梵行者說，隨先所聞受持者重誦習，隨先所聞受持者如是如是重誦已。如是如是得入彼法，乃至信於正法。

「復次，聖弟子不聞大師說法，不聞明智尊重梵行者說，又復不能先所受持重誦習，然先所聞法爲人廣說，先所聞法如是如是爲人廣說。如是如是得入於法，正智觀察，乃至信於正法。

「復次，聖弟子不聞大師說法，復不聞明智尊重梵行者說，又復不能先所受持重誦習，亦復不以先所聞法爲人廣說，然於先所聞法獨一靜處思惟觀察。如是如是思惟觀察，如是如是得入正法，乃至信於正法。如是從他聞，內正思惟，是名未起正見令起，已起正見令增廣；是名未滿戒身令滿，已滿者隨順攝受，欲精進方便，乃至常攝受，是名見淨斷。

「苦種！云何爲解脫淸淨斷？謂聖弟子貪心無欲解脫，恚、癡心無欲解脫。如是解脫，未滿者令滿，已滿者隨順攝受，欲精進乃至常攝受，是名解脫淨斷。」

苦種！尊者阿難說是法時，婆頭聚落諸童子聞尊者阿難所說，歡喜隨喜，作禮而去。

566（五六六）

如是我聞：

一時，佛住菴羅聚落菴羅林中，與衆上座比丘俱。

時，有質多羅長者詣諸上座比丘，稽首禮足，退坐一面。

時，諸上座比丘爲質多羅長者種種說法，示、敎、照、喜；種種說法，示、敎、照、喜已，默然住。時，質多羅長者稽首禮諸上座比丘足，往詣那伽達多比丘房，稽首禮那伽達多比丘足，退坐一面。

時，那伽達多比丘問質多羅長者，如所說：

「枝靑以白覆，一輻轉之車，離結觀察來，斷流不復縛。

「長者！此偈有何義？」

質多羅長者言：「尊者那伽達多！世尊說此偈耶？」

答言：「如是。」

質多羅長者語尊者那伽達多言：「尊者！須臾默然，我當思惟此義。」

須臾默然思惟已，語尊者那伽達多言：「靑者謂戒也，白覆謂解脫也，一輻者身念也，轉者轉出也，車者止觀也，離結者有三種結，謂貪、恚、癡。彼阿羅漢諸漏已盡、已滅、已知、已斷根本，如截多羅樹頭更不復生，未來世滅不起法。

「觀察者謂見也，來者人也，斷流者愛流於生死。彼羅漢比丘諸漏已盡、已知，斷其根本，如截多羅樹頭不復生，於未來世成不起法。

「不縛者謂三縛，貪欲縛、瞋恚縛、愚癡縛，彼阿羅漢比丘諸漏已盡、已斷、已知，斷其根本，如截多羅樹頭更不復生，於未來世成不起法。是故，尊者那伽達多！世尊說此偈：

「枝靑以白覆，一輻轉之車，離結觀察來，斷流不復縛。

「此世尊所說偈，我已分別也。」

尊者那伽達多問質多羅長者言：「此義汝先聞耶？」

答言：「不聞。」

尊者那伽達多言：「長者！汝得善利，於此甚深佛法，賢聖慧眼得入。」

時，質多羅長者聞尊者那伽達多所說，歡喜隨喜，作禮而去。

567（五六七）

如是我聞：

一時，佛住菴羅聚落菴羅林精舍，與衆多上座比丘俱。

時，有質多羅長者詣諸上座比丘所，稽首禮足，退坐一面。時，諸上座比丘爲質多羅長者種種說法，示、敎、照、喜；示、敎、照、喜已，默然住。

時，質多羅長者詣尊者那伽達多比丘所，稽首禮足，退坐一面。尊者那伽達多吿質多羅長者：「有無量心三昧、無相心三昧、無所有心三昧、空心三昧。云何？長者！此法爲種種義故種種名？爲一義有種種名？」

質多羅長者問尊者那伽達多：「此諸三昧爲世尊所說？爲尊者自意說耶？」

尊者那伽達多答言：「此世尊所說。」

質多羅長者語尊者那伽達多：「聽我小思惟此義，然後當答。」

須臾思惟已，語尊者那伽達多：「有法種種義、種種句、種種味，有法一義種種味。」

復問長者：「云何有法種種義、種種句、種種味？」

長者答言：「無量三昧者，謂聖弟子心與慈俱，無怨、無憎、無恚，寬弘重心，無量修習普緣，一方充滿。如是二方、三方、四方上下，一切世間心與慈俱，無怨、無憎、無恚，寬弘重心，無量修習，充滿諸方，一切世間普緣住，是名無量三昧。云何爲無相三昧？謂聖弟子於一切相不念，無相心三昧身作證，是名無相心三昧。云何無所有心三昧？謂聖弟子度一切無量識入處，無所有，無所有心住，是名無所有心三昧。云何空三昧？謂聖弟子世間空，世間空如實觀察，常住不變易，非我、非我所，是名空心三昧，是名爲法種種義、種種句、種種味。」

復問長者：「云何法一義種種味？」

答言：「尊者！謂貪有量，若無諍者第一無量，謂貪者是有相，恚、癡者是有相，無諍者是無相。貪者是所有，恚、癡者是所有，無諍者是無所有。復次，無諍者空，於貪空，於恚、癡空，常住不變易空，非我、非我所，是名法一義種種味。」

尊者那伽達多問言：「云何？長者！此義汝先所聞耶？」

答言：「尊者！不聞。」

復吿長者：「汝得大利，於甚深佛法，現賢聖慧眼得入。」

質多羅長者聞尊者那伽達多所說，歡喜隨喜，作禮而去。

568（五六八）

如是我聞：

一時，佛住菴羅聚落菴羅林中，與諸上座比丘俱。

時，有質多羅長者詣諸上座比丘所，禮諸上座已，詣尊者伽摩比丘所，稽首禮足，退坐一面，白尊者伽摩比丘：「所謂行者，云何名行？」

伽摩比丘言：「行者，謂三行⸺身行、口行、意行。」

復問：「云何身行？云何口行？云何意行？」

答言：「長者！出息、入息名爲身行。有覺、有觀名爲口行。想、思名爲意行。」

復問：「何故出息、入息名爲身行？有覺、有觀名爲口行？想、思名爲意行？」

答：「長者！出息、入息是身法，依於身、屬於身、依身轉，是故出息、入息名爲身行。有覺、有觀故則口語，是故有覺、有觀是口行。想、思是意行，依於心、屬於心、依心轉，是故想、思是意行。」

復問：「尊者！覺、觀已，發口語，是覺、觀名爲口行。想、思是心數法，依於心、屬於心想轉，是故想、思名爲意行。」

復問：「尊者！有幾法？

「若人捨身時，彼身屍臥地，棄於丘塜間，無心如木石。」

答言：「長者！

「壽暖及與識，捨身時俱捨，彼身棄塜間，無心如木石。」

復問：「尊者！若死、若入滅盡正受，有差別不？」

答：「捨於壽暖，諸根悉壞，身命分離，是名爲死。滅盡定者，身、口、意行滅，不捨壽命，不離於暖，諸根不壞，身命相屬，此則命終、入滅正受差別之相。」

復問：「尊者！云何入滅正受？」

答言：「長者！入滅正受，不言：『我入滅正受，我當入滅正受。』然先作如是漸息方便，如先方便，向入正受。」

復問：「尊者！入滅正受時，先滅何法？爲身行、爲口行、爲意行耶？」

答言：「長者！入滅正受者，先滅口行，次身行、次意行。」

復問：「尊者！云何爲出滅正受？」

答言：「長者！出滅正受者亦不念言：『我今出正受，我當出正受。』然先已作方便心，如其先心而起。」

復問：「尊者！起滅正受者，何法先起，爲身行、爲口行、爲意行耶？」

答言：「長者！從滅正受起者，意行先起，次身行，後口行。」

復問：「尊者！入滅正受者。云何順趣、流注、浚輸？」

答言：「長者！入滅正受者，順趣於離、流注於離、浚輸於離，順趣於出、流注於出、浚輸於出，順趣涅槃、流注涅槃、浚輸涅槃。」

復問：「尊者！住滅正受時，爲觸幾觸？」

答言：「長者！觸不動、觸無相、觸無所有。」

復問：「尊者！入滅正受時，爲作幾法？」

答言：「長者！此應先問，何故今問，然當爲汝說。比丘入滅正受者，作於二法⸺止以觀。」

時，質多羅長者聞尊者迦摩所說，歡喜隨喜，作禮而去。

569（五六九）

如是我聞：

一時，佛住菴羅聚落菴羅林中，與衆多上座比丘俱。

時，質多羅長者詣諸上座比丘所，稽首禮足，於一面坐。諸上座比丘爲質多羅長者種種說法，示、敎、照、喜；示、敎、照、喜已，默然住。

時，質多羅長者從座起，偏袒右肩，右膝著地，合十指掌，請諸上座言：「唯願諸尊受我薄食。」時，諸上座默然受請。

時，彼長者知諸上座默然受請已，禮足而去。還歸自家，辦種種飮食，敷床座，晨朝遣使白：「時到。」

時，諸上座著衣持鉢，至長者舍，就座而坐，長者稽首禮諸上座足，於一面坐。白諸上座：「所謂種種界，云何爲種種界？」

時，諸上座默然而住。如是再三。

爾時，尊者梨犀達多衆中下坐，白諸上座比丘言：「諸尊！我欲答彼長者所問。」

諸上座答言：「可。」

長者質多羅卽問言：「尊者！所謂種種界，何等種種界？」

梨犀達多答言：「長者！眼界異、色界異、眼識界異；耳界異、聲界異、耳識界異；鼻界異、香界異、鼻識界異；舌界異、味界異、舌識界異；身界異、觸界異、身識界異；意界異、法界異、意識界異。如是，長者！是名種種界。」

爾時，質多羅長者下種種淨美飮食供養。衆僧食已，澡嗽、洗鉢訖，質多羅長者敷一卑床，於上座前坐聽法。

爾時，上座爲長者種種說法，示、敎、照、喜已，從座起去。

時，諸上座於路中語梨犀達多：「善哉！善哉！梨犀達多比丘！汝眞辯捷，知事而說，若於餘時，汝應常如此應。」

時，諸上座聞梨犀達多所說，歡喜奉行。

570（五七〇）

如是我聞：

一時，佛住菴羅聚落菴羅林中，與衆多上座比丘俱。

時，質多羅長者詣諸上座所，稽首禮足，退坐一面，白諸上座言：「諸世間所見，或說有我，或說衆生，或說壽命，或說世間吉凶。云何？尊者！此諸異見，何本、何集、何生、何轉？」

時，諸上座默然不答。如是三問，亦三默然。

時，有一下座比丘名梨犀達多，白諸上座言：「我欲答彼長者所問。」

諸上座言：「善能答者答。」

時，長者卽問梨犀達多：「尊者！凡世間所見，何本、何集、何生、何轉？」

尊者梨犀達多答言：「長者！凡世間所見，或言有我，或說衆生，或說壽命，或說世間吉凶，斯等諸見，一切皆以身見爲本，身見集、身見生、身見轉。」

復問：「尊者！云何爲身見？」

答言：「長者！愚癡無聞凡夫見色是我、色異我、色中我、我中色，受、想、行、識見是我、識異我、我中識、識中我。長者！是名身見。」

復問：「尊者！云何得無此身見？」

答言：「長者！謂多聞聖弟子不見色是我，不見色異我，不見我中色、色中我；不見受、想、行、識是我，不見識異我，不見我中識、識中我，是名得無身見。」

復問：「尊者！其父何名？於何所生？」

答言：「長者！我生於後方長者家。」

質多羅長者語尊者梨犀達多：「我及尊者二父本是善知識。」

梨犀達多答言：「如是，長者！」

質多羅長者語梨犀達多言：「尊者若能住此菴羅林中，我盡形壽供養衣服、飮食、隨病湯藥，尊者梨犀達多默然受請。」

時，尊者梨犀達多受質多羅長者請，供養障礙故，久不詣世尊所。

時，諸上座比丘爲質多羅長者種種說法，示、敎、照、喜；示、敎、照、喜已，質多羅長者歡喜隨喜，作禮而去。

571（五七一）

如是我聞：

一時，佛住菴羅聚落菴羅林中，與衆多上座比丘俱。

時，有質多羅長者詣諸上座所，稽首禮足，退坐一面，白諸上座比丘言：「唯願諸尊於牛牧中受我請食。」

時，諸上座默然受請。

質多羅長者知諸上座默然受請已，卽自還家。星夜備具種種飮食，晨朝敷座，遣使白諸上座：「時到。」

諸上座著衣持鉢，至牛牧中質多羅長者舍，就座而坐。

時，質多羅長者自手供養種種飮食。食已，洗鉢、澡漱畢，質多羅長者敷一卑床，於上座前坐聽法。

時，諸上座爲長者說種種法，示、敎、照、喜；示、敎、照、喜已，從座起去，質多羅長者亦隨後去。

諸上座食諸酥酪蜜飽滿，於春後月熱時，行路悶極。

爾時，有一下座比丘名摩訶迦，白諸上座：「今日大熱，我欲起雲雨微風，可爾不？」

諸上座答言：「汝能爾者，佳。」

時，摩訶迦卽入三昧，如其正受。應時雲起，細雨微下，涼風亹亹從四方來，至精舍門，尊者摩訶迦語諸上座言：「所作可止？」

答言：「可止。」

時，尊者摩訶迦卽止神通，還於自房。

時，質多羅長者作是念：「最下座比丘而能有此大神通力，況復中座及與上座。」卽禮諸上座比丘足，隨摩訶迦比丘至所住房，禮尊者摩訶迦足，退坐一面，白言：「尊者！我欲得見尊者過人法神足現化。」

尊者摩訶迦言：「長者！勿見恐怖。」

如是三請，亦三不許。長者由復重請願見尊者神通變化。

尊者摩訶迦語長者言：「汝且出外，取乾草木積聚已，以一張㲲覆上。」

質多羅長者卽如其敎，出外聚薪成𧂐，來白尊者摩訶迦：「薪𧂐已成，以㲲覆上。」

時，尊者摩訶迦卽入火光三昧，於戶鉤孔中出火焰光，燒其積薪都盡，唯白㲲不然，語長者言：「汝今見不？」

答言：「已見。尊者！實爲奇特。」

尊者摩訶迦語長者言：「當知此者皆以不放逸爲本，不放逸集、不放逸生、不放逸轉，不放逸故得阿耨多羅三藐三菩提。是故，長者！此及餘功德，一切皆以不放逸爲本，不放逸集、不放逸生、不放逸轉，不放逸故得阿耨多羅三藐三菩提，及餘道品法。」

質多羅長者白尊者摩訶迦：「願常住此林中，我當盡壽衣、被、飮食、隨病湯藥。」

尊者摩訶迦有行因緣故，不受其請。

質多羅長者聞說法已，歡喜隨喜，卽從座起，作禮而去。

尊者摩訶迦不欲令供養利障罪故，卽從座起去，遂不復還。

572（五七二）

如是我聞：

一時，佛住菴羅林中，與衆多上座比丘俱。

爾時，衆多上座比丘集於食堂，作如是論議：「諸尊！於意云何？謂眼繫色耶？色繫眼耶？如是耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，爲意繫法耶？法繫意耶？」

時，質多羅長者行有所營，便過精舍，見諸上座比丘集於食堂，卽便前禮諸上座足，禮足已，問言：「尊者集於食堂，論說何法？」

諸上座答言：「長者！我等今日集此食堂，作如此論：『爲眼繫色耶？色繫眼耶？如是耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，爲意繫法耶？爲法繫意耶？』」

長者問言：「諸尊者於此義云何記說？」

諸上座言：「於長者意云何？」

長者答諸上座言：「如我意，謂非眼繫色，非色繫眼，乃至非意繫法，非法繫意，然中間有欲貪者，隨彼繫也。譬如二牛，一黑一白，駕以軛鞅。有人問言：『爲黑牛繫白牛？爲白牛繫黑牛？』爲等問不？」

答言：「長者！非等問也。所以者何？非黑牛繫白牛，亦非白牛繫黑牛，然彼軛鞅是其繫也。」

「如是，尊者！非眼繫色，非色繫眼，乃至非意繫法，非法繫意，然其中間，欲貪是其繫也。」

時，質多羅長者聞諸上座所說，歡喜隨喜，作禮而去。

573（五七三）

如是我聞：

一時，佛住菴羅林中。時，有阿耆毘外道是質多羅長者先人親厚，來詣質多羅長者所，共相問訊慰勞已，於一面住。

質多羅長者問阿耆毘外道：「汝出家幾時？」

答言：「長者！我出家已來二十餘年。」

質多羅長者問言：「汝出家來過二十年，爲得過人法，究竟知見，安樂住不？」

答言：「長者！雖出家過二十年，不得過人法，究竟知見，安樂住，唯有躶形、拔髮、乞食，人間遊行，臥於土中。」

質多羅長者言：「此非名稱法、律，此是惡知，非出要道，非曰等覺，非讚歎處，不可依止。唐名出家過二十年，躶形、拔髮、乞食，人間遊行，臥灰土中。」

阿耆毘問質多羅長者：「汝爲沙門瞿曇作弟子，於今幾時？」

質多羅長者答言：「我爲世尊弟子過二十年。」

復問質多羅長者：「汝爲沙門瞿曇弟子過二十年，復得過人法，勝、究竟知見不？」

質多羅長者答言：「汝今當知，質多羅長者要不復經由胞胎而受生，不復增於丘塜，不復起於血氣，如世尊所說五下分結，不見一結而不斷者，若一結不斷，當復還生此世。」

如是說時，阿耆毘迦悲歎涕淚，以衣拭面，謂質多羅長者言：「我今當作何計？」

質多羅長者答言：「汝若能於正法、律出家者，我當給汝衣鉢供身之具。」

阿耆毘迦須臾思惟已，語質多羅長者言：「我今隨喜，示我所作。」

時，質多羅長者將彼阿耆毘迦往詣諸上座所，禮諸上座足，於一面坐。白諸上座比丘言：「尊者！此阿耆毘迦是我先人親厚，今求出家作比丘，願諸上座度令出家，我當供給衣鉢衆具。」

諸上座卽令出家，剃除鬚髮，著袈裟衣。出家已，思惟：「所以善男子剃除鬚髮，著袈裟衣，出家增進學道，淨修梵行……。」得阿羅漢。

574（五七四）

如是我聞：

一時，佛住菴羅聚落菴羅林中，與諸上座比丘俱。

時，有尼犍若提子與五百眷屬詣菴羅林中，欲誘質多羅長者以爲弟子。質多羅長者聞尼犍若提子將五百眷屬來詣菴羅林中，欲誘我爲弟子，聞已，卽往詣其所，共相問訊畢，各於一面坐。

時，尼犍若提子語質多羅長者言：「汝信沙門瞿曇得無覺無觀三昧耶？」

質多羅長者答言：「我不以信故來也。」

阿耆毘言：「長者！汝不諂、不幻、質直、質直所生。長者！若能息有覺有觀者，亦能以繩繫縛於風，若能息有覺有觀者，亦可以一把土斷恒水流，我於行、住、坐、臥智見常生。」

質多羅長者問尼犍若提子：「爲信在前耶？爲智在前耶？信之與智，何者爲先？何者爲勝？」

尼犍若提子答言：「信應在前，然後有智，信智相比，智則爲勝。」

質多羅長者語尼犍若提子：「我已求得息有覺有觀，內淨一心，無覺無觀，三昧生喜樂，第二禪具足住。我晝亦住此三昧，夜亦住此三昧，終夜常住此三昧，有如是智，何用信世尊爲？」

尼犍若提子言：「汝諂曲、幻僞、不直、不直所生。」

質多羅長者言：「汝先言我不諂曲、不幻、質直、質直所生，今云何言諂曲、幻僞、不直、不直所生耶？若汝前實者，後則虛，後實者，前則虛。汝先言：『我於行、住、坐、臥知見常生。』汝於前後，小事不知。云何知過人法？若知、若見、安樂住事？」長者復問尼犍若提子：「有於一問、一說、一記論，乃至十問、十說、十記論，汝有此不？若無一問、一說、一記論，乃至十問、十說、十記論。云何能誘於我，而來至此菴羅林中欲誘誑我？」

於是尼犍若提子息閉掉頭，反拱而出，不復還顧。

575（五七五）

如是我聞：

一時，佛住菴羅聚落菴羅林中，與衆多上座比丘俱。

爾時，質多羅長者病苦，諸親圍遶，有衆多諸天來詣長者所，語質多羅長者言：「長者！汝當發願得作轉輪王。」

質多羅長者語諸天言：「若作轉輪王，彼亦無常、苦、空、無我。」

時，長者親屬語長者：「汝當繫念。汝當繫念。」

質多羅長者語親屬：「何故汝等敎我繫念，繫念？」

彼親屬言：「汝作是言：『無常、苦、空、無我。』是故敎汝繫念、繫念也。」

長者語諸親屬：「有諸天人來至我所，語我言：『汝當發願得作轉輪聖王，隨願得果。』我卽答言：『彼轉輪王亦復無常、苦、空、非我。』」

彼諸親屬語質多羅長者：「轉輪王有何，而彼諸天敎汝願求？」

長者答言：「轉輪王者以正法治化，是故諸天見如是福利故，而來敎我爲發願求。」

諸親屬言：「汝今用心，當如之何？」

長者答言：「諸親屬！我今作心，唯不復見胞胎受生，不增丘塜，不受血氣，如世尊說，五下分結我不見有，我不自見一結不斷，若結不斷，則還生此世。」

於是長者卽從床起，結加趺坐，正念在前，而說偈言：

「服食積所積，廣度於衆難，施上進福田，殖斯五種力。以斯義所欲，俗人處於家，我悉得此利，已免於衆難。世間所聞習，遠離衆難事，生樂知稍難，隨順等正覺。供養持戒者，善修諸梵行，漏盡阿羅漢，及聲聞牟尼。如是超越見，於上諸勝處，常行士夫施，剋終獲大果。習行衆多施，施諸良福田，於此世命終，化生於天上。五欲具足滿，無量心悅樂，獲斯妙果報，以無慳悋故。在所處受生，未曾不歡喜。」

質多羅長者說此偈已，尋卽命終，生於不煩熱天。

爾時，質多羅天子作是念：「我不應停此，當往閻浮提禮拜諸上座比丘。」如力士屈伸臂頃，以天神力至菴羅林中，放身天光，遍照菴羅林。

時，有異比丘夜起出房，露地經行，見勝光明普照樹林。卽說偈言：

「是誰妙天色，住於虛空中，譬如純金山，閻浮檀淨光。」

質多羅天子說偈答言：

「我是天人王，瞿曇名稱子，是菴羅林中，質多羅長者，以淨戒具足，繫念自寂靜，解脫身具足，智慧身亦然，我知法故來，仁者應當知，當於彼涅槃，此法法如是。」

質多羅天子說此偈已，卽沒不現。

雜阿含經卷第二十一校注

涌勇涌勇法淸尼尼見𣫍歛𣫍歛住坐持知酥蘇酥蘇著樂染著弟聖弟有者滅减滅减帝種 Vyagghapajja 苦種虎種淸淨淨斷勤懃智知離雖滅成羅阿羅有賢答若於於想相轉縛名屍尸答受爲浚輸後輪浚輸後輪浚輸後輪尊尊者異異異捷揵事時以已識色礙閡卽K18n0650_p0918b20旣中漱嗽質與質酥蘓涼良風涼訶迦迦訶由猶㲲疊𧂐積𧂐積㲲疊積𧂐㲲疊壽壽供養卽障彰爲意繫法耶？爲法繫意耶其於已以汝如知淚泗喜汝阿何上土阿耆毘尼揵若提子內者曲若安若安問日反乃無非念念也聖者有加跏殖植所聞習無間集遠造稍稱終衆屈伸申仁人

多語詞條對照

梵行 Brhmacariya. Brahmacariya. 愛 Chanda. 毘舍離 Vesālī. 無畏離車 Abhaya Licchavi. 尼犍 Nigaṇṭha. 聰明童子 Paṇḍita Kumāraka. 橋池 Koḷiya. 婆頭 Sāpūga. 帝種 Vyagghapajja 菴羅林 Ambāṭakavana. 質多羅 Citta. 「枝靑以白覆，一輻轉之車，離＝雖【宋】離【大】，雖【宋】離雖結觀察來，斷流不復縛。 Nelango setapacchādo, Ekāro vattatī ratho Auīghaṃ passa āyataṃ, Chinnasotam abandhananti. 多羅 Tāla. 縛 Bandhana. 無量心三昧 Appamāṇā cetovimutti. 無相心三昧 Animittā Cetovimutti. 無所有心三昧 Akiñcaññā Cetovimutti. 空心三昧 Suññatā Cetovimutti. 伽摩 Kāmabhū. 行 Saṅkhāra. 出息、入息 Assāsapassāsā. 有覺、有觀 Vitakkavicārā. 想、思 Saññā ca vedanā. 滅盡定者 Saññāvedayita-nirodhasamāpatti. 梨犀達多 Isidatta. 身見 Sakkāyadiṭṭhi. 色是我、色異我、色中我、我中色 rūpam attato samanupassati, rūpa-vantaṃ vā attānaṃ attanivā rūpaṃ rūpasmiṃ vā attānaṃ. 摩訶迦 Mahaka. 過人法神足現化 Uttarimanussadhamma, iddhipāṭihāriya. 欲貪 Chandarāga. 阿耆毘 Ājīva Acela. 質多羅 Citta. 尼犍若提子 Nigaṇṭha Nātaputta. 無覺無觀三昧 Avitakka avicāra samādhi. 信 Saddhā. 恒水流 Gaṅga. 轉輪王 Cakkavattin.

CBETA 校注

涌【大】＊，勇【宋】＊梵行Brahmacariya. 毘舍離 Vesālī. 尼犍 Nigaṇṭha. 法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】淸【大】，〔－〕【聖】尼【大】，尼見【宋】【元】【明】𣫍【大】＊，歛【明】＊住【大】，坐【宋】【元】【明】持【大】，知【宋】【元】【明】【聖】酥【大】＊，蘇【宋】【元】＊【聖】＊著樂【大】，染著【宋】【元】【明】【聖】弟【大】，聖弟【宋】【元】【明】滅【大】＊，减【宋】【元】【明】【聖】＊橋池 Koḷiya. 婆頭 Sāpūga. 帝【大】，苦【宋】【元】【明】，虎【聖】，帝種 Vyagghapajja 淸淨【大】，淨斷【宋】【元】【明】勤【大】，懃【聖】智【大】，知【元】菴羅林 Ambāṭakavana. 質多羅 Citta. 枝靑以白覆一輻轉之車離結觀察來斷流不復縛 Nelango setapacchādo, Ekāro vattatī ratho Auīghaṃ passa āyataṃ, Chinnasotam abandhananti. 離【大】，雖【宋】多羅 Tāla. 滅【大】，成【明】羅【大】，阿羅【宋】【元】【明】縛 Bandhana. 無量心三昧 Appamāṇā cetovimutti. 無相心三昧 Animittā Cetovimutti. 無所有心三昧 Akiñcaññā Cetovimutti. 空心三昧 Suññatā Cetovimutti. 有【大】，〔－〕【聖】賢【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】伽摩 Kāmabhū. 答【大】，若【聖】於【大】＊，〔－〕【聖】＊想【大】，相【宋】【元】【明】【聖】轉【大】，縛【聖】名【大】，〔－〕【明】屍【大】，尸【聖】答【大】，〔－〕【聖】受【大】，爲【元】浚輸【大】＊，後輪【聖】＊梨犀達多 Isidatta. 尊【大】，尊者【宋】【元】【明】異【大】，異異【聖】捷【大】，揵【明】事【大】，時【宋】【元】【明】【聖】以【大】，已【聖】色是我色異我色中我我中色 rūpam attato samanupassati, rūpa-vantaṃ vā attānaṃ attanivā rūpaṃ rūpasmiṃ vā attānaṃ. 識【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】色【大】，〔－〕【宋】【元】【明】礙【大】，閡【聖】中【大】，〔－〕【聖】漱【大】，嗽【聖】質【大】，與質【聖】酥【大】，蘓【聖】摩訶迦 Mahaka. 涼【大】，良【聖】風【大】，涼【明】過人法神足現化 Uttarimanussadhamma, iddhipāṭihāriya. 由【大】，猶【宋】【元】【明】㲲【大】＊，疊【聖】＊𧂐【大】＊，積【聖】＊積【大】，𧂐【明】壽【大】，壽供養【宋】【元】【明】卽【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】障【大】，彰【聖】（爲意…意耶）十字【大】，〔－〕【聖】其【大】，於【宋】【元】【明】質多羅 Citta. 已【大】，以【宋】【元】【明】【聖】汝【大】，如【聖】知【大】，〔－〕【聖】淚【大】，泗【宋】【元】【明】【聖】喜【大】，汝【宋】【元】【明】【聖】阿【大】，何【元】上【大】，土【明】尼犍若提子 Nigaṇṭha Nātaputta. 無覺無觀三昧 Avitakka avicāra samādhi. 信 Saddhā. 阿耆毘【大】，尼揵若提子【明】恒水流 Gaṅga. 內【大】，者【元】曲【大】，〔－〕【聖】若【大】，〔－〕【聖】安【大】，若安【宋】【元】【明】【聖】問【大】，日【宋】【元】【明】【聖】反【大】，乃【宋】【元】【明】轉輪王 Cakkavattin. 無【大】，非【宋】【元】【明】【聖】念【大】，念也【聖】聖【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】者【大】，有【聖】加【大】，跏【宋】【元】【明】殖【大】，植【宋】【元】【明】所聞習【大】，無間集【宋】【元】【明】【聖】遠【大】，造【宋】【明】【聖】稍【大】，稱【聖】終【大】，衆【聖】屈【大】，〔－〕【宋】【元】【明】伸【大】，申【聖】仁【大】，人【聖】〔－〕【大】，光明皇后願文【聖】

大正藏校注

S. 35. 192. Kāmabhū（迦摩）. 涌＝勇【宋】＊ A. IV. 170. Yuganandha. S. 51. 15. Brāhmaṇa. Brhmacariya. 愛 Chanda. S. 35. 129. Ghosita. A. III. 74. Nigaṇṭha. Vesālī. 無畏離車 Abhaya Licchavi. Nigaṇṭha. 聰明童子 Paṇḍita Kumāraka. 〔法〕－【三】〔淸〕－【聖】 A. IV. 159. Bhikkhunī. 尼＋（見）【三】𣫍＝歛【明】＊住＝坐【三】持＝知【三】【聖】酥＝蘇【宋】【元】＊【聖】＊著樂＝染著【三】【聖】（聖）＋弟【三】滅＝减【三】【聖】＊ A. IV. 194. Sāpūgī. Koḷiya. Sāpūga. Vyagghapajja，帝＝苦【三】，虎【聖】淸淨＝淨斷【三】勤＝懃【聖】智＝知【元】 S. 41. 5. Kāmabhū.(1). Ambāṭakavana. Citta. Nelango setapacchādo, Ekāro vattatī ratho Auīghaṃ passa āyataṃ, Chinnasotam abandhananti. 離＝雖【宋】 Tāla. 滅＝成【明】（阿）＋羅【三】 Bandhana. S. 41. 7. Godatta. Appamāṇā cetovimutti. Animittā Cetovimutti. Akiñcaññā Cetovimutti. Suññatā Cetovimutti. 〔有〕－【聖】〔賢〕－【三】【聖】 S. 41. 6. Kāmabhū.(2) Kāmabhū. 行 Saṅkhāra. 出息入息 Assāsapassāsā. 有覺有觀 Vitakkavicārā. 想思 Saññā ca vedanā. 答＝若【聖】〔於〕－【聖】＊想＝相【三】【聖】轉＝縛【聖】〔名〕－【明】屍＝尸【聖】〔答〕－【聖】滅盡定者 Saññāvedayita-nirodhasamāpatti. 受＝爲【元】浚輸＝後輪【聖】＊ S. 41. 2. Isidatta(1). Isidatta. 尊＋（者）【三】異＋（異）【聖】捷＝揵【明】事＝時【三】【聖】 S. 41. 3. Isidatta(2). 以＝已【聖】身見 Sakkāyadiṭṭhi. 色是…中色 rūpam attato samanupassati, rūpa-vantaṃ vā attānaṃ attanivā rūpaṃ rūpasmiṃ vā attānaṃ. 〔識〕－【三】【聖】〔色〕－【三】礙＝閡【聖】 S. 41. 4. Mahaka. 〔中〕－【聖】漱＝嗽【聖】（與）＋質【聖】酥＝蘓【聖】 Mahaka. 涼＝良【聖】風＝涼【明】 Uttarimanussadhamma, iddhipāṭihāriya. 由＝猶【三】㲲＝疊【聖】𧂐＝積【聖】＊積＝𧂐【明】壽＋（供養）【三】〔卽〕－【三】【聖】障＝彰【聖】 S. 41. 1. Saññojana. 〔爲意…意耶〕十字－【聖】欲貪 Chandarāga. 其＝於【三】 S. 41. 9. Acela. 阿耆毘(Ājīva)Acela. Citta. 已＝以【三】【聖】汝＝如【聖】〔知〕－【聖】淚＝泗【三】【聖】喜＝汝【三】【聖】阿＝何【元】 S. 41. 8. Nigaṇṭha. 上＝土【明】 Nigaṇṭha Nātaputta. Avitakka avicāra samādhi. Saddhā. 阿耆毘＝尼揵若提子【明】 Gaṅga. 內＝者【元】〔曲〕－【聖】〔若〕－【聖】（若）＋安【三】【聖】問＝日【三】【聖】反＝乃【三】 S. 41. 10. Gilānadassana. Cakkavattin. 無＝非【三】【聖】念＋（也）【聖】〔聖〕－【三】【聖】者＝有【聖】加＝跏【三】殖＝植【三】所聞習＝無間集【三】【聖】遠＝造【宋】【明】【聖】稍＝稱【聖】終＝衆【聖】〔屈〕－【三】伸＝申【聖】仁＝人【聖】＋（光明皇后願文）【聖】

新增校注

有【CB】，者【大】卽【CB】【麗-CB】，旣【大】訶迦【CB】，迦訶【大】

相對應巴利文書名

S. 35. 192. Kāmabhū（迦摩）. A. IV. 170. Yuganandha. S. 51. 15. Brāhmaṇa. S. 35. 129. Ghosita. A. III. 74. Nigaṇṭha. A. IV. 159. Bhikkhunī. A. IV. 194. Sāpūgī. S. 41. 5. Kāmabhū.(1). S. 41. 7. Godatta. S. 41. 6. Kāmabhū.(2) S. 41. 2. Isidatta(1). S. 41. 3. Isidatta(2). S. 41. 4. Mahaka. S. 41. 1. Saññojana. S. 41. 9. Acela. S. 41. 8. Nigaṇṭha. S. 41. 10. Gilānadassana.

其他校注